旁聽宣教神學的課，牧師畫了 差派者←使命→受派者，來解釋宣教（使命），我看見使命是發動者，覺得很有疑義，下課後去問，牧師同時也畫了一個箭頭從差派者到使命，並且加了受害者會給受派者箭頭。
上帝給人使命，這是我們一般的觀念，這堂課沒有推翻這個觀念，但是提出一個可能性，是否受哭的哀聲會形成使命，上帝給自己一個使命，上帝成為使命的發動者，如同出埃及記的可能性，以色列百姓受到壓迫，所以向上帝哭號，上帝再來興起拯救工作。
整個行動，使命有可能會不斷延續幾代，「結案」是上帝，上帝發上帝結，人如何在這過程檢視，需要不斷去尋求上帝的意思，去聽受苦人的聲音。
昨天，系統神學的老師提出現代「資本化與世俗化的神學挑戰」，提出現代社會裡，人為服膺資本主義的價值觀，將自己「工具化」的情形，也因此，教會成了逃避世界的天國出口，卻不肯也不願成為改變社會結構的領銜者。
這種惡性循環，使得神學反省無法讓我們去檢視社會，反倒逃避社會，很多基督徒不樂意去看世間受苦的本質，不樂意參與世間的受苦，也因此，在和平安穩的情況下，使命成為一種自說自話的福音，一種僅有成功福樂的說帖，繫於個人，沒有拓及社會。
進入社會真的具有挑戰，其中之一就是具有試探，可能會染黑自己，但是，宗教的崇高真的僅在於自我與社會的切割嗎？還是我們與這社會本身都是受造的不可分割體，我們所能的，僅是「一起努力」！
我不是個喜歡受苦的人，不是說不能去受苦，乃是沒必要不會自己去受苦，但是，在整個神學的學習裡，我看見最能表達神學力度的，最能展現信仰、團契精神的，僅有在那些正視受苦的團體裡，何時我們隔絕別人自成一格是天堂，何時那裏可以提供的，僅是宗教事務所的答案，不能貫徹人生，也不能承載生命。
我深深感到與人民一起所開展的信仰論述，也作為自己的期許，什麼時候我缺乏傾聽受苦的聲，參與受苦者的可能，我的確要準備不要當傳道者的可能，因為沒有使命。
