耶穌的本土神學

這禮拜帶青少年查馬可福音第七章，分享到耶穌暗指腓尼基婦女是狗時，他們反應很大，「耶穌怎麼可以這麼講？」

我和另個輔導兩個在旁暗笑。

超然的耶穌終於打破超然的形象，然而，這裡確有最寶貴的本土神學思考，即便他看起來像是個無比的種族歧視者，然而，耶穌卻是個帶有自我認同性的在談這件事：讓兒女們先吃飽，不好拿兒女的餅給狗吃。

兒女指的是猶太人，相對於兒女的就是外邦人，耶穌這裡稱他們為狗。

耶穌不是一開始就走普世宣教的，他是針對猶太人，這個跟他同種同族的同胞進行信仰上的更新改造，他一直沒有試圖模糊自己猶太人的角色，甚至也盡諸般猶太人的禮儀，只不過他對猶太人禮儀不合乎上帝旨意之處，提出具體修正，如洗手或不洗手這事；又或者他也沒逃避約翰遭希律砍頭的政治迫害問題，對於納稅，他也從來沒有迴避。

沒有迴避身為一個侷限的人種，有著種種所謂認同的問題。

整理好這認同再重新走向上帝子民的認同，就會很清楚自己的隸屬關係，耶穌從不濫給同情，動機不純、認同不對，他都會直接挑明。

有人以為耶穌是博愛、泛愛，因此主張沒有自我地去愛，我以為這是誤解耶穌，也會在傳道過程中產生許多亂愛的狀況，基於同情。於是小三情況便紛紛出籠，我出於本能性的愛有何不可，凡我周圍需要我愛的，我都要愛，凡我周圍需要福音的，我都要去。

如果是這樣，耶穌絕不會發生這種令人匪夷所思的歧視問題，但倘若再細究耶穌開始傳道以來，不斷提及的「我來豈不是為此」，就不能不好好去看他是用什麼立場，他跟上帝的關係，他自己所隸屬的認同，他所關懷的土地人民，如何直接影響他的福音佈道工作。

所以我想這是神學院為何有所謂本土神學的原因，有人會說，我的負擔是宣教耶，為何要談本土這麼local的東西，但我認為它是一種自我認同的深化科目，如同牧者要有自知之明才能牧養會友，不然他總是會把自己不清楚的立場讀進會友的生命故事，產生一種非我絕對的思考邏輯，忽略有些東西根本就是自身的限制，我們根本不該裝懂或自己可以跨過。

如同語言，最近吵的沸沸揚揚，到底該稱為台語或是閩南語，而語言真的僅是通用的工具嗎？他不該包含所謂國族認同的成分在嗎？

劉曉楓在《漢語神學與歷史神學》p.3 談到一個很有趣的論述：

表面上看來是一個語言形式的籮筐，因應當今漢語思想文化的政治地緣狀況。「華人神學」不夠學術術語的準確和規範，「中國神學」在當今的政治文化語境中不夠明確，馬來西亞、新加坡的漢語學人用漢語表達的神學，不可稱為「中國神學」。如果奧地利或瑞士德語區的哲學不是被稱為「德語神學」，而是德國哲學，北美的思想文化不是被稱為「英語文化」，而是「英國文化」，一定會引起政治糾紛？

他是看到語言打破國族疆界，然而卻又曖昧地形成一種模糊認同，如用漢語會自然而然地想到中國，因為他整個論述架構採取這語言的文化體系。

耶穌在這裡被腓尼基的婦人給打敗，腓尼基人承認在耶穌的文化及信仰體系裡，她是狗，然而即便如此，他也相信狗有碎渣。耶穌竟從頭到尾沒有改變她的講法，說她也是上帝子民，她是兒女這種話，但他承諾要醫好她女兒。

我相信這是個典範的轉移，也是個畫時代行為，藉由信仰反省，耶穌讓非我族類可以仍有機會獲得救恩，他清楚自己是個從「我」走往「他」的委身關係。

誠然，會有人顧慮，如果一開始耶穌就把自己變為他者可否立刻同理的解於問題，甚至不會有歧視的醜名，但我想屆時耶穌也會忘了他真正的隸屬與目標。

因為沒有土地沒有人民，福音也失卻傳揚的意義。

這是一種謙卑的道成肉身方式，耶穌不做變色龍也不做騎牆派，他不把自己自絕於歷史身份認同上，甚至他甘願背負遭歧視的可能，當他進行典範轉移時，同時也是自我認同的覺醒，忘記自己是誰，忘記呼召就更輕言易舉了。

沒有深入歷史根基的認同，附從趨勢的開放性流動論述，委身將成為一種人云亦云的跟隨，不是從上帝而來、樂意徹底的同站關係。

不美又歹命女人的故事

最近常想到路得，一個不美又歹命的女人。

歸功於簡爸的證道，在那死也要跟婆婆走、聽婆婆話以致得到好姻緣的背後，藏著使人不堪的故事，任何女人都不想要的處境。

出現在聖經。

故事開始於以色列人以利米勒家的遷徙，連綿的飢荒使他們不得不離他本地本國本家，到異地他國他鄉，甚至娶了當地女子為妻，這本不是以色列族所歡喜的事。
一個因飢荒移居的家庭，不可能富有，也不可能有好的社經地位，能夠娶妻，大半可能是更次等的女子，有點類似娶大陸新娘或外籍配偶，何況此時「公公」已死，寡婦的兒子要娶妻，誰嫁？

不會是「下嫁」，也不會是「私奔」，務實的以色列人當然是娶「能夠吃苦耐勞為其工作生子立後」的媳婦。
身在外邦，用錢「買」的可能性很大。

她們沒有母族可供依靠，嫁過去就是夫家的人了，任其差遣，沒什麼好抱怨的。
主體性不可能是媳婦。

短短五節裡，他們的人生除了失去母家外，又失去夫家，丈夫先後過世，僅留下婆婆，而且婆婆要「回家」。這次不僅是失去母家，連熟悉的環境、友人可能都要失去。

婆婆給她們機會選擇留下，一來是為了她們後半生著想，二來有一說法是婆婆此時要回的是以色列家，忌諱外邦且非此信仰的媳婦，雖然能有媳婦服事自己很好，但某方面會有「面子」問題，惹來親族人更多閒言閒語。

因此，婆婆實際上是希望她們能夠留在摩押地就好，俄珥巴接受，路得卻反倒發出「死命宣言」：

妳往哪裡去，我也往哪裡去。
妳在哪裡住宿，我也在那裡住宿。
妳的國就是我的國，妳的上帝就是我的上帝。
妳在哪裡死，我也在那裡死，也葬在那裡。除非死能使妳我相隔離。

此語一出，婆婆無從招架，既不知如何回應，又不知如何打發，只好姑且帶著她走，但實際上並非十分甘願地想照顧她。

路得此時喪夫無子，又跟著並未甘願與她回國的婆婆，要去一個完全陌生且可能帶有敵視眼光的陌生環境。
沒有比這更糟的窘況，更慘的是，她似乎沒有姿色。

簡爸用他社工的專業逐一分析，例如波阿斯從頭到尾沒稱讚她的美貌，描述路得全用有關「內在美」的形容詞：賢德的女子、大家都知道妳向婆婆所行的....若是美女的話，應該不會吝於讚美其容貌；其次是連至親的親族可以得到土地這麼好的機會都放棄，波阿斯不斷提及「盡義務」，不是「享權利」，據說以男生的眼光來看，應該是沒有姿色，否則以她無主體的身份，被眾家覬覦是有可能的。（若把以斯帖放置此應該又是不同的故事）

可幸又可憐的是她碰到波阿斯，一個待人至好的「大財主」，他是拿俄米的親族，妓女喇合的兒子。
波阿斯從看見她起便曉得她的來歷，而且兩人貧富懸殊、地位差異，波阿斯怎麼也不會選擇路得為妻。
路得應也是如是想，她們中間隔著許多不可能。

讓線交集的居然是婆婆所吩咐的「色誘計畫」，婆婆居然將自己下半生的機會放在媳婦身上，而路得也冒著名譽危機，將自己的生命做一賭注，寄望在能給她主體的夫手上。

如同聖經所有其他男人的錯般，波阿斯也在黑夜酒醉時犯了同樣的錯，由路得說「求你用你的衣襟遮蓋我」可見當時的確是個「良家婦女」最大的窘境，不成功便失去一切。

聖經在此轉出佳境，波阿斯的保證為路得的困境鋪條新路，然而危機還未解除，還有更親的親屬，波阿斯要先得到他同意。由詢問的過程可見，若非波阿斯主動智取，路得哪得以為己身辯駁？

不過又更加歹命又被嫌笨罷了。
可想見她晚年會多淒涼，比瑪拉更苦上幾十倍。

端看路得記前三章，真是怵目驚心的故事，一個未信者嫁到信仰家庭，非但沒有蒙福，反倒歹命十足。她卻堅持要跟隨到底，面對陌生環境、面對窘境、面對一次次要完全放掉自己主體、清白、生命的抉擇。

想著這女人的遭遇，搖著頭，如果是我，才不想當路得，縱使後來她受到逆轉的祝福，得到幸福美滿的婚姻，成為耶穌家譜中的一員，但又死丈夫、又離開本家、又需照顧整日愁眉不展、老想「詭計」的婆婆，真是苦不堪言。

她的執著與面對卻奇蹟似改變她的命運，原本失去的全都得回，喪夫的又得夫、無子的得子、失去婆婆歡喜的得到婆婆的稱讚、不被記念的被記念。

從頭到尾，路得都不是個主控生命者，完全地附庸、被動、被安排，為他人著想，隨時處在危機裡，像人球般被踢來踢去，但到頭來，那位她所選擇的「無聲神」（路得記中未提及耶和華的作為及言論），卻為她的選擇負責並給予賜福。

簡爸用從殘缺到完美來命題、網路上找到一篇學術論文用倫理處境面對面命題，我卻用「不美又歹命」來敘述，想更強調人生的窘迫、弔詭、無奈與最「無法預期」的「結果」，往往是「到時候就知道了」。

好多時候，沒有主體的我們不也像是路得人生的某一處境，不是信了就有、不是跟了就好、不是結了婚就沒事、不是聽話就一帆風順，而是老在其中要做出殘破如色誘之選擇。
其結果不可預期。

簡爸在她對婆婆說出那番話後問我們，你們覺得路得「笨不笨？」（或是憨直？）

大家都不好意思回答，「以現在眼光，當然笨啊！」
那個聰明人會放任自己的生命毫無掌控與主體。

但這不美又歹命的女人因笨拿到她在本國本家本族所拿不到的更好東西。
沒有人會說這是個壞結局。

延伸閱讀：朱崇儀〈與路得面對面：重讀舊約路得記〉

我不能代替上帝

父親死後，約瑟的兄弟想們想，「如果約瑟懷恨在心，照我們從前對他所做的報復我們，我們該怎麼辦？」
於是他們請人轉告約瑟，說，「父親臨終的時候交代我們告訴你一句話：『你哥哥們得罪了你，求你饒恕他們的罪過。』我們是你父親的上帝的僕人；所以求你赦免我們所犯的過錯。」約瑟聽到這話就哭了。
後來，他的哥哥們親自來見他，俯服在他面前，說：「我們都是你的奴僕。」
約瑟告訴他們，用不著害怕，我不能替代上帝。你們本來想害我，但上帝卻化惡為善，為的是要保存許多人的性命；由於從前所發生的事，今天才有許多人活著。你們用不著害怕，我一定照顧你們和你們的兒女。」
約瑟用仁慈的話安慰他們，使他們放心。
（創世記50：15~21）

近來讀到我最愛的創世記，重新溫習從前所查的經文，所熟悉的人物，所看到的情節，這次，我卻更多留意從族長歷史看待上帝。
這是我最困惑的一環，如何從「人」來看上帝？
特別這些族長不是我理想中的「好人」，他們殘缺的性格，偏愛的決定，促使後代家族子孫認識信仰、彼此相愛，發生很多偏差及無以彌補的傷害。
聖經一一鉅細彌遺的記載這些家族醜聞，適合拍一系列「龍捲風」劇情片：父母間心機式的角力戰（以撒與利百加），不抓到長子名分誓不甘休（雅各與以掃）、諜對諜（拉班與雅各）、妳是我的姊妹，卻也是我的情敵（利亞與拉結）、為妹妹被奸污而殺人事件（底拿事件）、如何殺害爸爸的愛子（約瑟與哥哥）、媳婦與公公的亂倫關係（猶大與他瑪），常常怵目驚心。
上帝的選民家竟然如此，不是一般小說文本，壹週刊的報導，而是聖經敘述。
常讓我吃下的早餐，會吐出來！
畢竟我以前所認識的「他們」，講道裡的「他們」，需要效法成為典範的「他們」，是這般模樣？
但有意思的是，上帝仍然是他們的上帝，他們每逢無法自己處理的事，尤其是生育問題、寄居麻煩，一定會回轉向上帝。
好幾次，我想著上帝是否要介入了？
好幾次，我想著上帝是否要扭轉了？
好幾次，我想著人是否立刻悔改了？
好幾次，我暗自懷疑上帝的沈默了？

當讀者時，會很想操縱經文的發生過程，如小說批評者常說的，你以超越文本的身份在「當上帝」，因此當文本中的「角色」不按牌理出牌時，不按照你的劇情所演，不是你喜歡的演員時，你會想「罵」導演。

我們真的不太喜歡這樣的故事，特別它是「聖經」，還是「創世記」，急速描述人的墮落，人的失敗，是人的開頭故事。

這樣的經文可以怎麼應用呢？（上帝對我而言是怎樣的上帝？我可以從這些族長找到什麼啟示？面對我的生活，我可以怎麼把此處境裡的教訓拿來當作警惕.....）

甚至連禱告都有問題。
上帝啊！謝謝祢不讓我生在族長家？
上帝啊！謝謝祢讓我看到人都是有缺點的，但祢的愛是萬古常青？
但其實我想做的禱告，更是：
上帝，祢怎麼會這樣？
（祢的片子很爛喔！）

但當我超前進度地翻開最後一章時，約瑟說的一段話卻深深止住我讀經時「我才是上帝」的心態，他是親身遭遇，無罪，單純，卻生在一個父親偏愛他導致哥哥嫉妒的家庭中，後被哥哥陷害、賣掉，在埃及宰相家裡受苦、誣賴，下到監牢多年。
他真是有理由進行一連串不平報復的人，對上帝發出質問的人。
然而，在哥哥們的認錯裡，他哭著講著這段話，講出他對哥哥的原諒，對上帝作為的寬慰，並在埃及地裡盡他所能的照顧這個家族，直到他死去。

上帝因著他，繼續祝福這個家族。

身為第一代基督徒，我常無法想像幾代信徒他們如何抉擇他們的信仰，面對他們家族的問題、信仰的危機、家族長輩的跌倒，如何在一連串希望自己不跌入過去的「坑」中，找到出口，知道上帝仍有計畫與祝福？

但我在雅各及約瑟的結局裡，發現了一個弔詭的答案：
雅各所盡心抓取的，約瑟卻順服地得到了。
雅各算計所要看到的，約瑟卻在受苦後看到了。
雅各一生放不下的，約瑟卻學會放下了。
雅各心中所不滿的，約瑟卻用眼淚寬慰了。
當約瑟深深知道自己不能代替上帝時，他才為這家族找到上帝。

讀經裡，還是要曉得「我不能替代上帝」。

請相信我是愛你們的～【改寫自帖前二：1~12】

讀著讀著保羅的信，為了揣摩，也把自己服事心情也放入，改寫了這一段，越寫越覺有種感受到一個傳福音者，如果要做這樣的解釋，某方面心理也會是沈重的。
希望這封信只是改寫，這種相信，被我們所服事的人都可以從我們所服事的感受得到，而不用證明。

弟兄姊妹們、你們自己原曉得我們進到你們中間服事，並不是十分輕鬆的。
我們在家中、系上，不認識這信仰人的手下逼迫受辱、這是你們相當清楚的，然而，還是靠我們的上帝放開膽量、在課業、人際關係、老師要求、父母期待的壓力中把上帝的福音傳給你們。
我們所傳講的福音、不是出於錯誤、不是出於污穢、也不是用詭詐。
但上帝既然找上了我們、把福音託付我們、我們就照樣講、不是要討人喜歡、乃是要討那察驗我們心的上帝喜歡。
因為我們從來沒有用過諂媚的話，這是你們所知道的．也沒有藏著貪心、這是上帝可以為我們作見證的。
我們作基督在校園的宣教士，雖然可以叫學校給我們工讀費，叫你們稱我們為可誇的，但我卻沒有向學校求工讀費，也沒有向其他同學勒索奉獻，更沒有叫你們常常誇讚我，只在你們中間存著愛你們的心，如同老師不當你們般想給你們一次機會。
我們既是這樣愛你們，不但願意將上帝的福音給你們，連我愛吃的巧克力、咖啡、奶茶，我都樂意不吝與你們分享，還有我溫習功課、與家人相處、享受美食、觀看電影、睡覺的寶貴時間，也通通願意給你們，因你們實在是我們所在乎的。
弟兄姊妹們，請你們常常想到我們的辛苦勞碌、花時間設計查經題目（題目是那麼地不好設計）、勇敢地邀請你們聚會（我是那麼地內向害羞），不斷地努力認識上帝（上帝還這麼不好認識）、作英文經文分析（英文分析是那麼不容易）、閱讀神學著作（哲學底子還沒那麼深厚）、為你們禱告祈求，只為了把上帝的福音傳給你們，免得叫你們無法上天堂，而受到審判。
我們向你們這些信主的弟兄姊妹，是何等擺上自己、自己甘願謙卑、不專以自己的事為念，你們是可以作見證、也有上帝為我作見證。
你們也曉得我們怎樣常常不斷地勸導你們好好查經、安慰你們，雖然我一點都不知道如何安慰、囑咐你們各人要好好服事主，好像保羅勸勉帖撒羅尼迦信徒一樣，要叫你們行事對得起那召你們進他國得他榮耀的上帝。

保羅的自辯---傳道的基礎與原則

帖撒羅尼迦前書二：3~4
我們的勸勉不是出於錯誤，也不是出於污穢，也不是用詭詐；但神既驗中我們，把福音託付我們，我們就照樣講，不是討人的喜歡，乃是要討那察驗我們心的神喜歡。

保羅在寫帖撒羅尼迦前書時，從提摩太探望他們的報告中曉得，猶太人的反福音運動中，殺手鐗之一便是醜化保羅在他們心理的形象：保羅只是眾多福音的推銷者其中之一、遲遲不來帖撒羅尼迦城是不關心他們，這樣的信息雖多是空談，但聽多了難免產生疑惑，懷疑保羅的人格進而懷疑保羅當日所傳給他們的，所以保羅認為有自辯的需要，便寫信給他們。

這節提到保羅傳道的基礎與原則，實際上是要澄清他傳福音的動機，連續用三個「不是」說明他不是如猶太人抹黑的形象一般，「錯誤」、「污穢」、「詭詐」實際上都相關，要自辯他所傳的不是錯謬的福音，也不是出於利己、求榮耀（「顯眼」的使徒常會面對這問題，正如一個名牌牧師傳福音時，該如何與他求講台的虛榮區分），更不是要拐騙帖撒羅尼迦信徒的錢（有可能他們有為保羅奉獻），提及三個「不是」，他要肯定自己的「是」：神「驗中」他，驗中有考驗合格而委託之一，表示不隨便，不是每個人都「是」，而神驗中他的目的，便是要他把上帝的福音傳給人，這是上帝信託保羅的地方，也是保羅一生活著，冒死傳福音的真正目的，他是為那驗中他的那位而活。

所以他「照樣講」的信息，不是出於什麼人為利益，在此他再次強調：不是討人的喜歡，乃是討察驗我們人心的上帝喜歡。這裡有對比的味道，「不是～乃是」，有貶抑前者，強調後者的意味，對比者是保羅的聽眾（人），與察驗者（恰好與「驗中」有所呼應）上帝，而此處用來反駁對手，似有指責他們不是他的「察驗者」的意味。

針對無理的指控，保羅再次強調自己傳福音的基礎及原則，指出他傳福音動機完全是出於驗中他們的上帝的委託，是真實無誤的，是真誠無偽的，是使用正當手段的，因為他們必須取悅那洞悉他們內心及行為的察驗者。

在傳福音多元的環境裡，有時會迷惘自己真正的動機及手段是什麼？有時覺得好像「純正」（難以定義的名詞），但實際上也看見自己嘩眾取寵的趨向，希冀福音傳開，是希望自己人的勢力龐大。
我一直很佩服保羅在針對似是而非的攻擊時，能夠站立得穩，且能展開答辯，如祈克果所說的，一個傳道者不僅用嘴巴傳道，事實上他講道的其他時間，他也必須印證這道的「信實」。
這是相當不易的，要穿過自身的軟弱與對大眾信息不妥協的抵抗，並專注於察驗者上帝，那有時無法用感覺完全瞭解的上帝，要一而再地嘗試...。
新的學期，我要繼續寫論文，面對任何來自畢不畢業聲音的考驗（得失心？），並在這考驗中服事與傳揚福音，真是懇求察驗者隨時預備我的心，以致於在討人喜歡與討主喜悅間，我更能分辨。

願恩惠、平安歸與你們～

帖撒羅尼迦前書
1:1 保羅、西拉、提摩太寫信給帖撒羅尼迦在父　神和主耶穌基督裏的教會。願恩惠、平安歸與你們！

「恩惠」是指神對罪人絕對（即無條件）的慈愛和白白（即並非人所配得或可以賺取）的賜予，其最高或最決定性的明證，就是基督的救贖工作。

在卷首的問安和信末的祝福語中，「恩惠」可能含有（信徒）在生命中經歷神的能力之意。「平安」指一種健全的狀態，對基督徒來說，這包括與神和好﹑彼此和睦﹑內心得享平安。

「恩惠」則是平安的基礎，恩惠是根，平安是果；神救贖的恩典，帶給人身體和心靈皆蒙拯救的平安。
～馮蔭坤：《帖撒羅尼迦前書》（香港：天道，1998年），頁53~54。

福音與苦難

提摩太後書一章
春節時，讀經進度剛好到帖撒羅尼迦書信，順手搭配著楊克勤博士所寫的《末世與盼望》來看，幫助我從修辭手法、書信目的來思考保羅的神學觀。

我把焦點集中在保羅深受苦難逼迫時，如何向人述說這「可信」的上帝，以及祂的福音？他如何在不認同他福音工作的環境，持守對上帝呼召的信心，並還能囑咐提摩太如此行？
從起先的問安後，保羅便開始「感謝」，他結合「肯定」他福音使者身份的語氣「接續祖先，用清潔良心所事奉」的神，面對猶太教的質疑，而他目前深陷囹圄，這句話無疑是對處境中的自己最大肯定，表示他沒有因他人的懷疑、指責、或現今的景況來定奪否定自己目前的福音工作是否合宜，是否聽錯呼召。而在鼓勵提摩太的話語中，同時能看見他對上帝選召工作沒有後悔，他沒有因目前處境而叫提摩太放棄走這條路，相反的，他說：「為此，我提醒你，使你將神藉我按手所賜給你的恩賜，再如火挑旺起來。因為神所賜給我們的，不是膽怯的心，乃是剛強、仁愛、謹守的心。」誰在此種境遇還能說「挑旺」，然而保羅卻看重上帝給提摩太的恩賜，並希冀他要剛強、仁愛、謹守起來，而非因膽怯而顯出消極、灰心。
在第八到十二節中，保羅加強他提醒的論點，從「不以...為恥」的陳述，可能信仰群體有人因保羅所受的苦難而引以為恥，保羅擔心提摩太深受影響，故他再次以自己的經歷、決定來重申：
「你不要以給我們的主作見證為恥，
也不要以我這為主被囚的為恥，
總要按神的能力，與我為福音同受苦難。」
保羅看這苦難的眼光是與福音連結一起的，在第九及第十節，他提到福音美好的內涵：
1.神救了我們
2.神以聖召我們
3.不是按我們的行為
4.乃是按神的旨意和恩典
5.這恩典是在萬古以前已有
6.透過耶穌基督表明
7.賜給信他福音者：不死，有不壞的生命
而保羅是因為這（「美好」）福音的使者，為這緣故，他受到「苦難」（有對比的意味），保羅不是輕看這苦難，相反的，他的確看它們為「苦難」，但不看為「恥辱」，因這苦難是與不接受者抵觸所引發出來的，他肯定福音，否定不接受對他的指控與某些信仰群體以此為恥。
「我知道我所信的是誰，也深信他能保全我所交託他的，直到那日。」
保羅把目光定睛在召他的主，他沒有因「我身為你的使者，你居然讓我如此」來抱怨上帝，反倒看是看在因抵觸所引發的苦難裡，他站在哪一邊，要相信的是誰，有點像二二八或白色恐怖時，國民政府抓些反對他們理念的台灣人加以刑罰時，環繞他們的盡是否定與死亡時，有人仍捍衛他們的理念，「肯定」自己所選擇的，不因抵觸而換邊站，保羅在此也像站在那樣的刑台前的「肯定者」，保羅「深信」那位交託他福音者「能保全他所交託他的」並「直到那日」。
第十三、十四節則是保羅教導提摩太要如何「守住」：用基督所賜的信心與愛心，用住在我們裡面的聖靈。
第十五到十八節則是誇讚阿尼色弗在眾人離棄他時，積極的找他、接待他的感謝，這段可讓我們看見保羅當時因被囚身份被信仰群體離棄的孤苦，但這誇讚同時也表達「上帝為他存留肯定者」安慰鼓舞他的意味，也使在遠處的提摩太可以放心。

反省：
在這「識時務者為俊傑」的時代，常挑戰我們對福音與環境抵觸時，該不該堅持，苦難是否是我的恥辱？我也覺得有時膽怯如我，不太容易在否定的環境裡堅持，立刻肯定上帝的蒙召，反倒會顯得消極與灰心。
福音與苦難在此雖被形塑為必然，但保羅使用對比的修辭，讓福音的美好與盼望引領他繼續服事，不斷「挑旺」自己，這對我而言是個相當的鼓勵，求 主也讓這樣的鼓勵，安慰那些在苦難裡被否定的信仰者，因著耶穌基督的恩典，更能打起精神，往前邁進。