所謂的信仰之思，指的是神學不是「神的」學問，而是我們因「看神」而產生出對神淺薄的思考歷程，說思考歷程，多少是因為它始終是「動態的」，哪天神學被釘於絕對不可動搖的「皇冠之位」，哪天這神學就有值得商榷的地方。
如此有幸，從皈依基督信仰以來，周圍皆有陪伴、督促、質疑我信仰反省的弟兄姊妹，讓我能透過這些聲音、行動，戰慄地活在我的信仰裡，不是渾渾噩噩，不是與世獨立，而是試圖將沒有歸回上帝的版圖，一點一滴的歸順。
四年前，由於面對就業前途，信仰在我生命中產生劇烈的震盪，不再是堅固的堡壘，而是逐漸破裂拆毀以致要需重建的危樓。因為我沒從來沒有好好認識「這土地」，端以為信仰只是感官的直覺與不置可否的神蹟，對於在信仰裡頭，是否包含政治、社會、歷史、自然，完全不以為意。信仰是百分之三的人事，至於百分之九十七的那些人，他們自有另個「世界」。
好像某些得意的執政者，在特權裡沾沾自喜地建構國家的藍圖與願景，至於人民真正的需要是什麼，不是我該謙虛體會的事。
這是信仰嗎？
我嚮往大頭林立的神學，卻沒有看到大頭底下顛簸的經歷與反省，是他們對處境的關懷與責任，上帝的道歷久彌新，卻始終需要更新的解釋，讓新酒不總是放在舊皮袋裡，外人只聞外在的腐朽味道。
但更新是需要持續關注的毅力及打破包袱的勇氣，兩者不比墨守成規來的安全輕鬆，尤其在普遍追求復興成功的教會環境裡，進深的神學探索帶有滋事份子的味道，令人敬而遠之。
於是在走進土地後，詫異教會界迎來歐美的靈恩復興，卻鮮有紮根本土處境的對話，加上台灣一直以來特殊的定位，政治因白色恐怖的污名化，神學置於不爭議的舊瓶裡，我們對於增長運動耳熟能詳，卻不知怎麼談談每年皆有的選舉、對話親中或台獨的危機、地方勢力把持下教會的定位。
噤聲裡，漸漸流失信仰的堅持，神國不落實人間，不在我的信仰裡。
這讓我想起教學裡的一個班級，他們班有所謂起鬨份子，不僅不進狀況的在課堂吵鬧，也不斷用言語刺傷弱小反應慢的同學，每次在班級進行管教，皆讓人有種單是老師雞婆針對學生的窘境，其他多數同學多是低頭自顧自的掃前雪，沒有同儕發聲抵抗影響受教，老師也多盡量減少自討沒趣的管教，任這班在漠視裡自食其果。
另一班則不同，他們懂得分辨輕重，敢於大聲斥嚇影響他們上課的同學，制止他們自以為是的行為，達到制衡的作用。可以想見的是，這班同學透過思考後出於良心的回應，讓他們的班級免於承擔老師因失望而減少對他們教學的給予，但另一班因擔心遭到報復無人回應，至終將共同承擔危機，成績好的也無一倖免，他們也許可以說我只要顧好我的課業就沒事了，但當持續惡化的教學環境出現，同流或離開是必然趨勢。
我活在我的信仰從來不是簡單的事，在宣信之餘，靠著上帝的恩典，承認人的軟弱，需要上帝的扶持才能越來越活在所處的境遇裡，如同德國神學家潘霍華的《獄中書簡》所暴露的心路歷程，神學家何以安逸地與迫害者共同高舉國家主義？神學家何以追求個人的利益而放棄在現實裡指出那超越者？
我們何以滿足假象的上帝成為我們生命的主宰？
如果不是，就求主幫助我們，在痛苦的察覺與淚眼的掙扎裡，持續放膽地活在信仰裡，只因這是我們的信仰，我們的神學。
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